Non ho bisogno di denaro.
Ho bisogno di sentimenti, di parole,
Di parole scelte sapientemente,
Di fiori detti pensieri, di rose dette presenze,
Di sogni che abitino gli alberi, di canzoni che facciano danzare le statue,
di stelle che mormorino all’orecchio degli amanti…
Ho bisogno di poesia, questa magia che brucia
la pesantezza delle parole, che risveglia le emozioni e dà loro colori nuovi.
Alda Merini

Sembra che quello umanistico sia attualmente considerato un ambito inutile e dispendioso. D’altronde, lo stesso Aristotele, nella Metafisica, descriveva la filosofia come scienza teoretica, che, di contro alle scienze pratiche e poietiche, è finalizzata a se stessa. In una parola, la teoresi, la contemplazione, non produce nulla.

Non è un ambito produttivo, quello umanistico. Tuttavia, se oggi ciò porta, nell’ottica di una privatizzazione della cultura, al tangibile pericolo di mancati investimenti e dunque finanziamenti in un ambito non produttivo, Aristotele poneva proprio le scienze teoretiche al vertice della sua classificazione e proprio in virtù del loro carattere disinteressato. Conoscenza per conoscenza, la speculazione filosofica e disinteressata sui principi primi della realtà è la funzione più nobile e più libera, la più felice, in quanto tramite la parte divina della sua anima, il nous, l’uomo imita l’attività dell’Intelletto divino.

La meraviglia platonica dell’uomo che guarda il mondo e pensa, il suo essere, come diceva Pascal, una canna pensante, la sua costituzione ontologica di essere finito che si interroga sulle proprie possibilità di conoscenza, come voleva Kant, la sua umanità, viene oggi calpestata, da molteplici punti di vista.

Già nei primi decenni del XX secolo, Henri Bergson, esponente dello spiritualismo francese, contestava la pretesa del positivismo di indagare la realtà, l’uomo, con i metodi della scienza. La scienza non ha il campo d’azione della coscienza, non può spiegare il mondo dell’interiorità, irriducibile al tempo della scienza. Lo scientismo come pretesa della scienza di inquadrare la coscienza, l’irruzione della tecnica, la massificazione della società ha bloccato l’evoluzione creatrice dell’uomo, lo slancio originario della vita. La realtà è vita, slancio creatore, ma Il primato delle scienze e delle macchine porta allo smarrimento della coscienza in un mondo di cose. Simbolo di questo processo di spersonalizzazione è il tempo, nella sua duplice valenza:

- Tempo della scienza: omogeneo, quantitativo, reversibile. E’ come una linea, fatta di punti: ha una durata omogenea e quantitativa, è spazializzato, è una successione di istanti, è misurabile.
- Tempo della coscienza: è il tempo irreversibile, non omogeneo, continuo, tempo della vita, dell’attesa, del ricordo.

Il tempo reale è il tempo della coscienza, come un gomitolo, è un flusso continuo e non una successione di istanti, ha una durata eterogenea e qualitativa. L’ Io Parassitario, inquadrato e subordinato ad esigenze sociali, in un mondo di cose dove vi è il predominio delle macchine, dell’intelligenza, della scienza intesa come scientismo, ha bisogno di “un supplemento d’anima“, non indagabile dalla scienza.

Un altro aspetto della riduzione, della mortificazione dell’uomo viene colta dalla psicologia umanistica, nata negli anni ‘60 del ‘900, nella psicologia scientifica e clinica, che sembra considerare l’uomo solo in rapporto al funzionamento di bulloni e neuroni. Scrive Allport: “sembra più scientifico immettere un branco di topi in un labirinto che occuparsi della complessa organizzazione di una personalità completa”. Jung ne La realtà dell’anima parla del costituirsi, a metà del secolo decimonono, di una psicologia senz’anima e afferma: “nella sua ingenuità l’intelletto umano ha l’impressione che il mondo interiore invisibile si faccia mondo esterno visibile, e soltanto i cosiddetti fatti conservano il loro valore”.

Il discorso potrebbe continuare su molti altri binari, ma qui mi interrompo per recarmi in sonnolandia.

A presto
Chiara

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